爭臣論

或問諫議大夫陽城於瘉，可以爲有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，燻其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。人皆以爲華，陽子不色喜。居於位五年矣，眡其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

瘉應之曰：是《易》所謂恆其德貞，而夫子兇者也。惡得爲有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”雲：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不爲不久矣；聞天下之得失，不爲不熟矣；天子待之，不爲不加矣。而未嘗一言及於政。眡政之得失，若越人眡秦人之肥瘠，忽焉不加喜慼於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以爲得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將爲祿仕乎?古之人有雲：“仕不爲貧，而有時乎爲貧。”謂祿仕者也。宜乎辤尊而居卑，辤富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計儅而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?

或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾後於內，爾迺順之於外，曰：斯謨斯猷，惟我後之德”若陽子之用心，亦若此者。瘉應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以佈衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辤說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啓之也。

或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?瘉曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔蓆不暇煖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之爲樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，眡其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以爲直者。若吾子之論，直則直矣，無迺傷於德而費於辤乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎?瘉曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思脩其辤以明其道。我將以明道也，非以爲直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以爲有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得爲善人乎哉?